“Totems y Guardianes”

 

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“Totems y Guardianes”

 

Por Jordsvin



(Impreso por primera ocasión en la revista "Idunna")

Traducción hecha por Harald Hrafn
 

Hermandad Odinista del Sagrado Fuego  Heathens Visigoths de México

Para más informaciones sobre este grupo muy amable y muy dedicado, vea mi página índice “Jordsvin en Castellano”



(NOTA: Hay algunas palabras y términos que no tienen una traducción
concreta y especifica al español, por lo que pido una disculpa por
cualquier interpolación o falacia, que haya emitido en el escrito.)


Puesto que el tema de esta edición de Idunna es "Totems y
guardianes," exploraré estos dos temas en un contexto pagano.
Antes de continuar, definiré los términos es un buen lugar para
comenzar. Puesto que "guardián" es lo mas sencillo de definir, lo
observare primero. Según el diccionario universal de Oxford,
un "guardián" es "quién guarda, protege o preserva," esto es
bastante simple. En este artículo, "guardianes" presumiblemente
pueden ser los espíritus o humanos de otra vida (¡somos espíritus
también!), y así excluimos, por ejemplo, a los protectores en un
Hrafnar-basado en el trabajo del seiðr .


La palabra "tótem" es algo más complicada. La palabra en sí misma
es un préstamo de una lengua india norteamericana que pertenece a la
familia de los Algonquin, posiblemente ojibwa y se define en el
diccionario universal de Oxford como "la marca hereditaria, emblema
o divisa de una tribu, un clan o un grupo de indios, que consiste en
la figura representativa de algún animal y menos comunmente una
planta u otro objeto, después de lo cual nombran al grupo; también
aplicado al animal o el mismo objeto natural, considerado a veces un
ancestro o pariente fraternal del clan." Para los propósitos de
este artículo, tomare a los totems como el ser que posee algún grupo
o etnia, y que mas tarde formaran una parte individual de los totems
del grupo.


De las fuentes en mi biblioteca, que es mas grande que las que un
compañero pagano de Kentucky llama "la biblioteca Ásatrú del
pasto azul," (un pagano debe alardear un poco!), Podría encontrar
una variedad amplia de guardianes y de tótems en creencias y
practicas paganas contemporáneas. Estas fuentes son sobre todo
secundarias y terciarias, aunque cotizan extensivamente como fuentes
primarias. Estos guardianes y totems incluyen a las valkirias,
nornas, dísir, matronas, fylgjur/fetches, hamingja/suerte,
álfar/elfos (de luz y obscuros), enanos, landvættir/espititus de la
tierra, fantasmas del hogar de varias clases, poderes de animales
derivados del chamanismo de la base de Harner e incorporados en el
Hrafnar seiðr/spae y sus derivados, y las formas de la mente creadas
por el líder de la familia y puestos en una estatua para servir y
proteger en el hogar.


Los espíritus antes mencionados tienen muy poco campo común, aparte
del hecho de que tienen cierta clase de función de protección y
además sirven como tótem. Ellos se diferencian en género, en ¡si o
no! ellos fueron alguna vez humanos, en sus moradas, sus actitudes
que guardan hacia nosotros, en ¡si o no! son espíritus separados e
independientes en su propio camino, si son conocidos en la antigua
tradición, si plausiblemente se derivan de ella, o son préstamos o
innovaciones modernas. Es también importante recordar que los
antiguos no categorizaron a estos grupos de espíritus tan científica
y cuidadosamente (Davidson, p. 125) como nosotros paganos modernos a
menudo lo intentamos y hacemos traslapos considerables.



El primer guardián puede llegar con una pequeña sorpresa para
algunos. Cuando la mayoría de la gente piensa en una valkiria,
piensa en alguien que recoge a los nuevos caídos y los lleva a
Valhala para que entonces festejen ahí. Sin embargo, Kveldulf
Gundarsson nos recuerda que ellas pueden ser maestras y guardiánes
también (Teutonic Religion, p. 100). Pues las valkirias
representan a los mismos guerreros, la función del guardián
funcionaria con su total carácter.


He trabajado con las valkirias pidiéndoles que ellas observen y
vigilen a amigos que corren algún tipo de peligro, y hago pequeñas
y diversas ofrendas dedicadas a ellas. El espíritu femenino
Friagabi (La que regala libertad), conocida en una inscripción en la
Roma británica y quién puede ser dís, una valkiria o una diosa de
menor importancia, que es muy accesible para esto. Pedí que ella
vigilara a un viejo amigo mío que tenía un problema de CO-
dependencia y era propenso a ser abusado emocionalmente. Unos días
después, mi amigo, que no sabía nada del trabajo que había hecho, me
llamó para preguntarme lo que significaba que "una persona montara a
través de su departamento." Respondí, "no me preocupo; Le pedí que
checara si es que estaba bien allí donde estaba" (y me pregunto
porqué algunas personas pensaban que era un mago malvado…). Esto
debe estar en el Edda poética de Snorri Sturluson que enlista a
la "mas joven" norna, Skuld, como una valkiria (Gundarsson, Teutonic
Religion, p. 100), aunque la labor de las nornas es vista como la
mas determinante y como las guardianas del Wyrd.


Las dísir son vistas más comúnmente por paganos modernos como si
fueran espíritus ancestrales femeninos que tienen el rol de ver por
su descendencia. Las dís se pudieron también unir a una región,
por lo tanto podrían ser diosas regionales, o simplemente
individuales. Ellas fueron (y son) honradas en cada celebración del
rito llamado Dísablót (Turville-Petre, p. 221). Este rito fue
evidentemente privado o familiarmente-orientado, más bien que a un
gran público, aunque vestíbulos dedicados a las disir evidentemente
existieron. Según la Saga de Njál, las nuevas dísir vinieron
junto al cristianismo, y las dísir podría matar tan bien como
proteger (Turville-Petre, pp. 222-223).

La diosa Freya lleva el título de Vanadís, la dís de las deidades
Vanir. ¡Por lo tanto, muchos paganos la miran como la líder o
patrona de las dísir, y Freya sin duda es un guardián poderoso!
Algunos la asocian también con las valkirias.

Las matronas pueden ser o no iguales a las dísir. Mientras
que las dísir se conocieron en la Escandinava medieval, las matronas
se conocieron en ciertas áreas de la Germania cerca de la frontera
con Roma. Su nombre, de hecho, es latino y
significa "madres." Existen inscripciones latinas dedicadas a
las matronas de tribus germánicas específicas, incluyendo las
Madres "Suevas (Swabian?)." (Simek, pp. 207-208).

Mientras que los nombres dísir y fylgjur son en algunas
ocasiones utilizados para referirnos a los mismos seres, hay algunas
diferencias entre ellos. Una es que las fylgjur, son semejantes a
las dísír, pero no eran objeto de adoración (Turville-Petre, pp. 222-
224). Fylgja (el singular de fylgjur) se traduce a menudo al
español como "traer (ingles fetch)." El sentido etimológico de
la palabra es "seguidor." La Fylgja "sigue" a la persona, y
desempeña una labor de servicio de un guardián. La Fylgja "es un
aspecto semi-independiente del alma, que forma y refleja el carácter
verdadero de su dueño" (Gundarsson, Teutonic Religion, p. 138).
Aquí está un aspecto totémico aparente. La gente fuerte por
ejemplo tenía a menudo una fylgja oso.

Algunos paganos se refieren en su viaje en el seiðr
como "enviados para traerlos." El viajero va dentro de los
reinos del Spae en forma de quien lo trae. Esos dotados, en
algunos casos son muy fuertes y si la persona no ha aprendido a
controlarlos, maldígalos con "la mirada" puede verlos y traerlos en
cualquier momento. Para la mayoría de la gente, sin embargo,
aparecen solamente antes de su muerte. Es un presagio especial
del fetch de enfermedad o sangre. Tradicionalmente, el fetch fue
considerado como una parte pero como un acompañante particular a
través de su vida. Fue representado a menudo como un individuo
del sexo opuesto del de la persona a quien fue unida (Thorsson, p.
93). Esto se repite en las discusiones de psicología moderna del
animismo y el "anima" y de los hombres que necesitan estar en tacto
con su "lado femenino" y las mujeres con su "lado masculino."

El fetch es el conducto a través del cual los dioses se
comunican con los hombres, y es la encarnación de todas las
personas. Este surtido de imágenes y poderes de los individuos son
previamente unidos, y los llevan por delante en el futuro, uniéndose
a un nuevo individuo. (Thorsson, p. 93). Muchos, si no es que
la mayoría los paganos ven este renacimiento como una costumbre que
ocurre dentro de la línea familiar. Esto de hecho me sucedió.
Mi padre estaba dentro de mi sobrina a un poco más de un año de su
muerte y la transferencia del fetch se manifestó de un número de
maneras no tan útiles. ¡Papa estaba de regreso de una manera
evidente que incluso mis parientes bautistas del sur se dieron
cuenta de ello! Las señales y los augurios nos envolvieron, mi
cuñada embarazada decia que era el fantasma de papá y que soñaba con
él, y se incluyeron rasgos de la personalidad de mi padre y otros
caprichos personales que aparecían en mi sobrina. Decidía si era mi
padre, incluso se había caído fuertemente, y caminaba con una rareza
incluyendo una cojera en los últimos años. ¡Mi sobrina, cuando
comenzó a caminar, tenía exactamente la misma cojera!

El hamingja o "suerte" se asocia de cerca al fetch. Puede
también tener aspecto de guardián, y esto puede ser referido por la
protección (Thorsson, p. 93). Contiene los ecos de las acciones
del fetch que fue previamente adherido. Por lo tanto, la extraña
cojera mencionada anteriormente. El hamingia es el de poder
alrededor de una persona. Uno puede aprender a observar el aura
con práctica, y la instrucción del conocimiento oculto disponible.
Creo que Llewellyn (www.llewellyn.com) incluso posee un libro sobre
el tema. El hamingia se puede transferir a otra persona, enviándola
a su cuerpo (en los reinos del Spae), o aún almacenarla en un objeto
externo formandose una clase de batería (Gundarsson,
ReligionTeutonica, p. 137).

He visto esto en acción. Tengo una estatua de Frey, tallada en una
rama, con endiciones dentro de la imagen falica. Esto se puede
encontrar en P. V. Glob's The Bog People. Me dedique a hacerla y
santificarla en un Freysblót conducido por mi amigo Steve Wilson.
Cuando Steve esparció la imagen con el hidromiel cargado y ofrecido
a Ingvi Frey, comenzó a brillar intensamente alrededor de sus
costados, como el aura de una persona viva. Mi interpretación de
esto es que un poco del hamingja de Frey, estaba infundido en el
hidromiel y fue transferido por la esparsión a su imagen. Así, la
imagen se convirtió en una poderosa conexion con Frey. Esto es
porque realmente trajo "idolatria" y la "solemne adoracion a la
imagen." La mayoría de los cristianos del mundo son católicos
Romanos o ortodoxos de oriente y tienen una cosa muy similar al
bendecir y venerar estatuas e iconos en sus iglesias.


De la misma manera, cuando se bebe hidromiel, brinda un poco de la
suerte de Frey en los participantes, y estos pueden ser los medios
por los cuales los adoradores desarrollan un acoplamiento espiritual
más profundo con Frey, e incluso se convierten más como el. El
estar bajo la protección de Frey se puede derivar fácilmente de la
práctica habitual de ritos semejantes.


La siguiente categoría es la de los álfar o elfos, se puede
considerar como la contraparte masculina de las femeninas dísir , y
por lo tanto son espíritus ancestrales (Turville-Petre, p. 231),
aunque otras interpretaciones son posibles también. Un rey
noruego pagano con el nombre de Olaf conoció al elfo Geirstaðir
después de su muerte.¡ Su descendiente de raíz cristiana Olaf, es
conocido por muchos paganos como un complemento de nombres! Como
el Dísablót, el Freysblót, y el sacrificio a völsi o santificación
del falo del caballo, Álfablót también ocurren al inicio del
invierno, después de la cosecha, y se puede también interpretar como
un sacrificio para la fertilidad o el agradecimiento por una tierra
fértil. Así, las dísir y los álfar se pueden considerar como
guardianes de sus descendientes y en general de su prosperidad y
bienestar en particular. Los Álfar también pueden ser vistos como
una clase de humanillos o de espíritus de la tierra o como los
huldfolk o la gente que compartió las tierras con nuestros pasados
paganos (Turville-Petre, p. 232). Dicen que Frey para haber
recibido el mundo de los elfos, Ljósálfheim, otorgó un diente a
cambio (los niños reciben un regalo cuando cae su primer diente).
El Edda poética de Snorri Sturluson hace una distinción entre
ljósálfar (los elfos de luz) y los døkkálfar (los elfos oscuros).
Algunos paganos ahora ven a los elfos ljósálfar como un grupo
distinto de espíritus en su propio camino, y utilizan como sinónimo
a los døkkálfar como los enanos, los artesanos del mito germánico.
Esto se puede sustentar por esto, se decía que Weyland
Smith/Volundr era un elfo. Por otra parte, las categorías de "luz"
y "oscuridad" emanan de dos importantes pero paradójicos aspectos
de los elfos. Son al mismo tiempo muertos (piense en cadáveres,
obscurecido por el decaimiento, preguntando por la tierra donde se
dice que moran los døkkálfar), al mismo tiempo son promotores de la
fertilidad y están ligados fuertemente al sol (Turville-Petre, p.
231). ¡Como señor de Ljósálfheim y al mismo tiempo en la pira
funeraria en Gamla Uppsala en Suecia, Frey incorpora ambos aspectos
de los elfos! Yo personalmente tiendo hacia esta última
interpretación de los elfos de luz y oscuros.



Los enanos son los encargados para cuidar los tesoros
subterráneos, (Gundarsson, Teutonic Religion, p. 112). Es posible
llegar a un trato con ellos en los reinos del Spae, por armas, etc.
para que sean utilizadas ahí. Su pago es enterrado o lanzado a la
superficie del agua. ¡Un amigo mío que trabaja en la tradición
norteña y pide a su ciudad para acelerar el retiro de minas
destructivas, me dice que los enanos locales están muy enojados por
su tierra y muchos explotaron de una manera descuidada, la gente que
incluso conocía la presencia de los espíritus ni siquiera les hizo
ofrendas! Los humanos malhumorados trabajadores de los metales
pueden ser un hallazgo siendo reclutados por los enanos después de
su muerte (Gundarsson, Teutonic religion p. 113). ¡Un probable
candidato pagano vive cuesta abajo del camino hacia mí!

Los landvættir o los espíritus de la tierra son también muy
importantes en la religión pagana, antigua y moderna. Pueden ser
vistos como los guardianes de un pedazo particular de tierra.
Moraron a menudo en rocas grandes, cascadas, u otros objetos
naturales. Hoy en Islandia, los caminos todavía se construyen
alrededor de las rocas donde enanos , o elfos (recuerde que estas
categorías pueden traslaparse) se quedan a vivir. Los espíritus
de la tierra son a menudo especiales aliados y amigos de los humanos
y los recompensan abundante con prosperidad (Turville-Petre, pp. 232-
233).


Hay un parque con muchos árboles cerca de mi departamento que
contiene un área de tierra donde hay sembradíos de espíritus de la
tierra. Es de forma circular y es distinguido por el hecho de la
invasión de plantas extranjeras, donde en otra parte del parque se
forma una maleza gruesa, donde difícilmente crecerá algo. Hay un
pequeño montón de árboles que crecen hacia el centro. Interpreto
esto como "un campo de refugiados de los espíritus de la tierra"
que es el hogar de los espíritus de la tierra que huyeron de sus
domicilios anteriores cuando las granjas circundantes fueron hechas
escuelas, casas, residencias, etc. algunas décadas atrás. Les he
ofrendado con buenos resultados, pero no se sorprenden por la
posible presencia de los seres humanos. ¡Sí, el desarrollo es a
menudo necesario pero hay muchas maneras en las que se puede
respetar a la tierra y a los espíritus de la tierra y darían la
noticia de que ofrecerían sus nuevos hogares!


¡Muchos paganos sienten que las versiones contemporáneas de
nuestra tradición no son maneras adecuadas para honrar a las dísir,
a los elfos, los enanos, y los espíritus de la tierra y yo siento
que todos ellos están absolutamente en lo correcto! La
enajenación de la mayoría de la gente moderna ha hecho que la tierra
pague la urbanización, etc. es probable que esto sea el principal
problema de esta situación.


La categoría siguiente de los espíritus son los fantasmas del hogar,
se une a menudo a una familia humana, para bien o mal, y pueden
viajar con ella. Cómo son tratados a menudo determinan su actitud
hacia los seres humanos que comparten viviendas o granjas
(Gundarsson, Teutonic Religion, p. 113). En Noruega, al fantasma
del hogar también se puede referir a un habitante del templo, o
nisse o también tótem y se dice que a veces moran en los montículos
(Gundarsson, ed., Our Troth, p. 240). Esto indicaría un cierto
traslapo con los elfos como muertos, es decir, con los elfos de los
montículos.

Hay muchas clases de fantasmas del hogar. Cercas de donde vivo
en Tusser una fundación casera. Si usted lanza agua fuera de la
puerta, antes de lanzarla al caño, es cortés advertirlo con
un "¡reloj ruidoso !" Nisse es una especie de gnomo pequeño, son
seres que viven con los graneros y ayudan con la granja. Deben
recibir leche y galletas de avena (Sheil, Hedenskap, p. 15). El
nisse del Yule todavia sigue siendo popular en Noruega y se
alimenta mucho pues los niños en los E.E.U.U. ponen leche y galletas
para Papá Noel. Un gato los acompaña. Se dice que el nisse a
veces hurta (personalmente sospecho que la enenrgia o suerte de los
objetos actuales) en las granjas vecinas y ésto da lugar a veces a
que dos nisse peleen como ruedas llameantes (Sheil, The Twisting
Trail…, pp. 14-15). A veces, los espiritus desplazados pueden
tomar residencia en un hogar. Recuerdo a Thorr Sheil decirme una
vez acerca de uno que tomó residencia una pared de su hogar. Le
gustaba jugar con los gatos. Tales espiritus probablemente se
podrían reclutar para ayudar a vigilar las casas. Puede ser que
les de gusto vivir dentro de una pequeña estatua o una casa.

Todos esos espíritus se deben tratar con el más grande respeto.
Algunos pueden ser peligrosos u otros pueden tomar actitudes
inofensivas (Gundarsson, Teuntonic Religion, p. 113). Recuerdo
haber escuchado que detestan las semillas y la leche descremada.
Los cuentos de hadas de los países germánicos pueden proporcionar
pistas valiosas en cuanto a cómo tratarlos.

Hay ciertamente algunos otros espíritus que son repugnantes
para la gente que sabe de ellos. ¡Ellos no son específicamente
mencionados en la tradición, pero esto no significa que no
existan! Algunos se alimentan en atmósferas emocionales, buenas o
malas. Usted puede encontrar a estos espíritus desagradables en
lugares como cárceles y cantinas donde hay ebrios frecuentes,
etc. (Sheil, Road to Bifrost Volume V, p. 26). No me
sorprendería que Alcatraz sea altamente frecuentada, y que corrieran
ciertos bichos en una funeraria. Uno estaba arriba en el sótano
de mi hermano, que fue utilizado mientras el y su esposa peleaban
por sus problemas maritales. Empezó a manifestarse cuando ellos
empezaban a estar bien. Supongo que tales espíritus de alguna
manera se burlan de los guardianes de tales lugares y/o totems de
los que los frecuenten. Si cualquier espíritu se molesta y todo
falla, Teutonic Religion , Our Troth tiene un ritual para los
espíritus indeseados. La apropiada propagación de incienso y
técnicas mágicas como trampas para espectros y botellas de brujas
pueden ser efectivas. ¡A propósito, según la experiencia personal
de Thorr Sheil, las energías indeseables que se acumulan en lugares
trágicos, de sufrimiento, de vicio y de otra clase miseria decaen al
principio, como radiacion!


Dos categorías finales no se documentan en la tradición
existente, sino que concurren en el paganismo contemporáneo.
Los primeros son los "poderes de animales", una clase de animal
totémico con los que se trabaja en un tipo de Hrafnar-seiðfolk.
Este concepto se deriva de Michael como la base del chamanismo, y
así mismo se deriva de practicas chamanicas de todo el mundo
(Harner, pp. 57-68). No hay evidencia de " los poderes de los
animales en los tiempos antiguos del paganismo solamente se
presentaron en creencias populares en del noreste de Europa cuando
se hacia alusión a los "familiares de brujas" que se aparecían en
forma de animales. De acuerdo con mi experiencia personal, he
encontrado a mis propios poderes de animales y continúa siéndome
provechoso y mis interacciones con ellos son profundamente
significativas. Sin embargo, no los veo como una esencia, si no
como un elemento oracular de la base del seiðr .

La clase final de espíritus guardianes son las formas de
pensamiento creadas por un acto de la voluntad, colocada en una
estatua pequeña, introducido en el hogar, y finamente templado y
alimentado periódicamente. Aprendí sobre esto en un libro Wiccano
del autor Scott Cunningham (Cunningham, pp.166-167), hecho
y "educado" convenientemente, y dice no hubo razón de separarme de
todos cuando me hice pagano. Si no se rompió; ¡hay que
fijarla! En términos paganos, supongo que este guardián del hogar
podría ser un fetch o un haminjia formado para cumplir algún
propósito en específico y "enviado " dentro de una pequeña
estatua. ¡No tendido correctamente, esta clase de espíritus
(llamados "tulpa" en la tradición tibetana) puede adquirir vida y
una personalidad a voluntad, generalmente es travieso!

Para terminar, con una nota más tecnológica, ofrezco algunos
comentarios para poder usarlos y poder trabajar con esos espíritus y
además para que discuta con sus compañeros paganos: como mencioné
antes, las categorías pueden traslaparse. Además, estamos
tratando sobre trozos de tradición sobrevivientes de varias épocas,
lugares y además de varios estados preservación, y escritos por
diversos individuos, casi todos cristianos.

¿Son iguales los enanos y los elfos oscuros? ¿Un dios o un
elfo realmente siempre fecundan a una mujer humana? ¿Si esto es
así, esto sucede silenciosamente? ¿Detendrá el hecho la
píldora? ¿Está su bebé en real peligro de perder o cambiar su alma
lado de los elfos, trolls o los pueblos pequeños? ¿Es el oso tu
poder de animal un aspecto tuyo que ha sido llamado, tu fetc a
tomado la forma del oso, la esencia de los "osos," el fantasma de un
oso muerto por un cazador en British Columbia el año pasado quién ha
encontrado con usted un buen hogar y y es hora de que renazca como
tu sobrina, o algo así? No tengo ninguna respuesta definitiva, y
esto no es mucho de todos modos. Estar allí. Trabajar.
Conocemos de las eras antiguas del paganismo, pero no las reglas que
lo gobiernan. ¿Por qué pasar demasiado tiempo intentando
codificar las cosas que no son favorables para ello?

¡Considerando que tenemos paganos que ven a nuestros dioses y
diosas como uno mismo , otros que los ven como aspectos de la
personificación del poder de Dios, rápidamente otros los ven como
arquetipos de Jungian, estas creencias fueron impuestas por
paganos, no muy experimentados en el asunto, pediría precaución con
quienes claman y tienen estas figuraciones ! Al mismo tiempo,
aconsejo que no tenga miedos de superstición excesivos. ¡Muchas,
mas bien la mayoría de las veces, cuando las cosas salen mal en la
vida de la gente, es el "espíritu del espejo" (nuestro propio-yo) a
quien debemos de culpar!

Jordsvin

Created by Chandonn and Jordsvin

all works used by permission of the authors

last modified 03/12/2005