Bragi, Dios de la Poesía

 

 

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“Bragi, Dios de la Poesía”

 por Jordsvin

Traducido por el mismo autor

 

     Bragi (pronunicado «Bragui») es un Dios algo ambiguo en la mitología nórdica en cuanto a su origin, sus funciones y sus hazañas.  Se le identifica como un Dios de la poesía, pero al mismo tiempo Óðinn es el Dios principal de los poetas.  No debe sorprender que haya Dioses y Diosas, no sólo en nuestra religión sino también en otras que incluyen la poesía dentro de sus campos de influencia.  Una cosa tan maravillosa y tan poderosa como es la poesía puede ser vista fácilmente como algo que tiene relación con dominios más grandes que lo humano.  Desde allí, sería fácil concluír que vino de los mismos Dioses (Grimm, 901).

     Al fin y al cabo, la poesía puede no sólo conmover nuestros corazones, sino también nuestras memorias.  En muchas culturas no literatas y semi-literatas (los pueblos germanos en su época pagana siendo un ejemplo de éstas, siendo relativamente reciente el uso de las runas y el uso de ellas limitada a un porcentaje muy bajo de la población), la poesía suele utilizarse por propósitos tan variados como mantener vivas las hazañas de Dioses y heroes, preservar las genealogías que dan derecho a títulos y propiedades y hasta la localización y natura de los objetos que marcan los límites entre los campos distintos de una aldea.  Tal uso de poemas y canciones continúa hasta hoy en día.  Aquella cancioncita que te ayudó a aprender el alfabeto es un buen ejemplo.  Podrás acordarte de ella aunque vivas hasta los cien años de edad, aunque para entonces no podrás recordar ni lo que desayunaste aquella mañana.

     ¿Cómo entonces entró Bragi en la escena como uno descrito por el mismo Óðinn en Grímnismál 66 como uno de los poetas escáldicos más renombrados?  Algunos opinan que era un hombre mortal convertido en Dios, un tal Bragi Boddason el Viejo, el primero «skald» (un tipo de poeta germánico) conocido en la historia.  Éste vivía en la primera parte del siglo IX (Gundarsson, Our Troth, 168-169).  Veinte estrofas y media estrofas de su poema Ragnarsdrápa, escrito en honor de Ragnar Loðbrók (pantalones peludos), un pagano nórdico celebrado aún en nuestros días, se preservan en la Edda de Snorri (Sturluson).  En este poema, Bragi describió escenas mitológicas en un escudo que decía que le había sido regalado por el mismo Ragnar, incluyendo el arado de Gefjon y la batalla de Thórr con la serpiente de Miðgarðr (Turville-Petre, 15).  Alternativamente, la batalla de Thórr con Jormungandr se presenta bajo la forma de la descripción de una talladura mostrando el evenimiento, la cual el poeta había visto en una casa señorial (Ellis Davidson, The Lost Beliefs…, 50-51).

     Algunos sostienen que Bragi fue deificado por haber inventado la poesía escáldica (Turville-Petre, 15).  De todas maneras, en la sección de la Edda de Snorri conocida como el Skáldskaparmál  = El lenguaje de la poesía, Bragi es él que da la información sobre cómo se escribe el verso escáldico, y también cuenta los mitos que explican los «kennings» (breves y a menudo obscuras referencias a la mitología) usados en aquel tipo de poesía (Gundarsson, Teutonic Religion, 74).  Bragi también habló sobre Ermanaric y Svanhild (Gundarsson, Our Troth 197-198).

     La deificación o deificación potencial de un ser humano difunto se conoce de las fuentes originales de saber germánico (lore) que han llegado hasta nuestros días (Gundarsson, Our Troth, 168).  Teodórico el Grande, un rey ostrogótico, evidentemente se honró de aquella manera, de la evidencia de una piedra rúnica intacta, y también de folklore en qué el, igual que Óðinn, es caudillo de la Caza Salvaje (Wild Hunt) (Gundarsson, Teutonic Religion, 74 and 121).  Snorri Sturluson relata que todos nuestros Dioses y Diosas empezaron de aquel modo, pero eso es bien claro no necesariamente el caso (Snorri, 25-28).  Snorri era cristiano y no importa lo que haya sido su agenda personal por haber escrito su Edda, casi sin duda no incluía poner la escena por un restablecimiento público del paganismo germánico mucho después de su propia muerte.

     También los hay que piensan que Bragi es nada más un hipostasis (aspecto) de Óðinn.  Basan esa declaración en el hecho de que uno de los muchos heiti (apodos) del Exaltado es «Bragi,» que tiene como uno de sus significados «líder» o «caudillo» (Ellis Davidson, Scandinavian Mythology, 90).

     Aún otra posibilidad es que Bragi podría ser el hijo de Óðinn por la Jotunn (giganta) Gunnlöð, concebido durante las tres noches que pasó en casa del padre de ella preparándose para robarle el hidromel de la poesía (Gundarsson, Our Troth, 168).  Mientras esta idea no queda atestiguado en las fuentes originales, sin embargo tiene mucho sentido la idea de que un hijo concebido bajo tales condiciones podría llegar a ser de una manera muy natural un poeta de los poetas, y claro como es normal en el caso de uniones entre Dioses y Jotnar (gigantes), también un Dios.  En cualquier caso, esta idea parece haber llegado a tener cierta credibilidad en las comunidades neopaganas y paganas nórdicas, si lo que hallé al buscar en la Red el término « Bragi God» en google.com sea una indicación válida.

     Una tarea además de la de la poesía que le tocó a Bragi, según Hákonarmál, era de dar la bienvenida al rey recientemente matado Hákon el Bueno a la puerta del Valhöll y de ofrecerle la amistad de los Einherjar (los matados en batalla) de Óðinn.  Esto podría indicar que Bragi es de verdad un hombre deificado, como el mismo acto se lleva al cabo por los heroes Sigmundr y Sinfjötli por el Rey Eiríkr del Hacha Sangrienta en Eiríksmál (Gundarsson, Our Troth, 169).  Así, funcionan como los secuaces de Óðinn (y en mi opinión, comparten por lo menos un poco el papel de Óðinn como un Dios de los Muertos).  En cambio, el Dios Hermóð, hermano de Balder, también le da la bienvenida a Hákon.  Dado su viaje a caballo a Hel, acaso no debe sorprendernos verlo asociado con alguien que ha entrado en el reino de los muertos en un sentido más bien general.  A la misma vez, el nombre Hermóð también se aplica a un héroe legendario en el Hyndluljóð (estrofa 2) y un tal Heremod (la forma del nombre en la lengua anglo-sajona) se menciona en Beowulf como un rey danés (Turville-Petre, 185).  Quizás el Dios Hermóð, aunque identificado como un hijo de Óðinn, también era originalmente un hombre.

     Otra manera de considerar la relación entre Bragi y Óðinn es considerar cómo los reyes germánicos, tanto como los de otros pueblos, mantenían a poetas en sus cortes.  Éstos servían como recursos para diversión, fuentes de todo tipo de informaciones y como agentes de publicidad para sus empleadores reales.  Si a Óðinn como el Gramr Hliðskjalfar (Rey del Hliðskjalf) se le considera vivir como un rey terrestre, entonces Bragi se convierte en el prototipo divino del poeta humano en el palacio de un rey en Miðgarðr (Ellis Davidson, Gods and Myths…, 164-165).

     Los descendientes de Bragi Boddason en Miðgarðr fueron conocidos como los Bragnîngar (Grimm, 235), tanto como los de Ingvi Freyr, los primeros reyes de Suecia, se conocían como los Ynglingar.  Por lo menos un escolar declara que Bragi el poeta era también rey (op. cit., 235).  Si esto es de verdad el caso, las correspondencias con Freyr en Gamla Uppsala de Suecia llegan a ser aún más destacadas.

     En Sigrdrífumál, se dice que Bragi tiene runas grabadas en su lengua, como también es el caso con los dientes de Sleipnir, la garra del lobo, el pico del águila, la pata del oso, el cabo de la puente, las correas del trineo y muchos objetos más.  Esto probablemente no deben ser tomado de una manera literal, sino debe ser visto como una serie de cosas muy poderosas por medio de las cuales el megin/poder de las Runas puede correr en gran abundancia (Gundarsson, Our Troth, 169).

     La copa para beber un juramento se llama el «bragarfull» significando «la mejor copa.»  A veces se llama también «la copa de Bragi» por una etimología falsa que derive el adjetivo «bragar» = «el mejor» del nombre del Dios.  Sin embargo, como además de la declaración de juramentos, a menudo se cantan canciones y se recitan poemas durante un symbel (un rito importante del paganismo germánico que consiste en una serie de brindis ritualizados), es possible que «la copa de Bragi» haya derivado su nombre directamente del nombre del Dios (Gundarsson, Our Troth, 169).  Un congnado de la palabra «bragr,» «brego,» que también quiere decir «principal» o «mejor» ocurre en el anglo-sajón (Turville-Petre, 185).

     Sin embargo, una etimología alternativa puede ser postulada por el nombre de Bragi.  Tales palabras por «cerebro» como el anglo-sajón «brëgen» o «brægen,» que según parece tiene un cognado cercano en el antiguo frisio, pueden ser entendidos como tener que ver con «entendimiento, listeza, elocuencia» e «imitación.»  Los primeros tres significados, por lo menos, me parecen ser buenas descripciones de las características de la personalidad de Bragi.  El último queda bien también si uno considera su sigificado a ser que a Bragi se le imitan los poetas escáldicos terrestres.  El término es evidentemente cognado con el griego  φρήν (fren) y sus derivaciones (Grimm 236).  De una manera extraña, eso nos recuerda la técnica pseudocientífica del siglo XIX llamado  «frenología», la interpretación de los protuberancias del cráneo, el cual es ciertamente la sede de la inteligencia.

     Una etimología final liga a Bragi estrechamente con Ægir, cuyo nombre puede ser interpretado como «horror».  El anglo-sajón «brôga» y el antiguo alemán alto «pruoko» y «bruogo», significando «terror» son palabras con significados parecidos.  Bragi aparece prominentemente en el poema de la Edda Poética llamado Oegisdrecka por Grimm (la ortografía normal en antiguo nórdico sería algo como Ægisdrekka) y Lokasenna o Los sarcasmos de Loki por la mayoría de nosotros, y en un lugar se dice que Bragi se sienta al lado de Ægir (Grimm, 236-237).  También nota que Ran y Ægir, como Óðinn, Bragi y Hermóð, previamente mencionados, se asocian con la recepción de los Muertos.  Esta teoría sobre el origin del nombre de Bragi, sin embargo me parece menos probable que las otras dos, sobre todo dado que la mayoría de los escolares le dan al nombre de Ægir el significado de «mar» y lo identifican como cognado de la palabra latina «aqua,» que significa «agua» (Simek, 1-2).

     A pesar del uso por parte de los escolares de cognados dentro del antiguo alemán alto y del anglo-sajón en un esfuerzo de brillarle más luz sobre el tema de Bragi, no existe ninguna evidencia de que se adoraba o aún se conocía fuera de Escandinavia (http://www.ealdriht.org/brego.html).  Sin embargo, en la época actual su culto se ha extendido al paganismo alemán contemporáneo (Coulter, 63-64) y al paganismo anglo-sajón de hoy en día (http://www.ealdriht.org/brego.html) bajo el nombre de «Brego», un equivalente reconstruído de su nombre en el antiguo nórdico.

     Los escolares tienen una disputa entre sí mismos, algo como «¿Cuál vino primero, la primera gallina o el primer huevo?» sobre el asunto de si el adjetivo o el Dios Bragi vino en primer lugar.  El adjetivo «bragr», o el apodo odínico «Bragi» podría haber sido personificado como personaje mítico independiente (Ellis Davidson, Scandinavian Mythology, 109).  Tales personajes podrían o no podrían haber tenido cultos organizados dentro del paganismo germánico de la «época antigua».  Sin embargo, también ha sido postulado que nombres como «Bragi» se desarrollaron del nombre de un Dios.  «Freyr» como Dios versus «freyr» significando «señor» sería otro ejemplo, y casos parecidos parecen existir dentro de la mitología helénica (Grimm, 338-339).

     La naturaleza de Bragi, aún dada la información escasa que nos ha llegado, es bastante complicada.  En Lokasenna, es el primero a ser insultado por Loki.  Bragi sabe que Loki busca fomentar problemas dentro de un «frith-stead» (lugar de paz sagrada) y le responde ofreciéndole una espada, un anillo de brazo y un caballo si se consiente nada más a sentarse y a callarse.  Así, por lo menos en este caso Bragi funciona como tejedor del «frith».  Loki le replica que Bragi no tiene ni anillos de brazo ni caballos porque tiene miedo de las batallas (dónde tales cosas pueden ganarse).  Según Loki, Bragi es un «orgullo de los bancos», indicando que se queda atrás en la casa señorial remoloneando entre los bancos mientras los otros salen a pelear (Ellis Davidson, Gods and Myths…, 164).  Bragi indica que mataría a Loki si estuvieran fuera del palacio de Ægir y Ran.  Esto indica que a lo mejor Bragi no era tan deseoso de evitar el combate.

     Bragi, el cual se pinta a menudo como un viejo barbudo, sin embargo está casado con Iðunn, la cual vigila las manzanas que mantienen la juventud de los Dioses (Gundarsson, Our Troth, 168-169).  Posiblemente mató al hermano de Iðunn, como Loki la acusa de haber dormido con el asesino de su propio hermano.  Sin embargo, podría ser cuestión de otro hombre, porque nuestros Dioses no son siempre monógamos.  La disimilitud de edades entre Bragi e Iðunn les hace una pareja algo rara (Coulter, 64).  Sin embargo, no hay nada que indique que los dos tengan problemas en su matrimonio, en contraste bien claro con la situación de Njorðr y Skaði.

     Salir de las obras más bien académicas y escolásticas que tratan con el tema de Bragi y entrar en las obras de Thor y Audrey Sheil es esencialmente un cambio desde una examinación de un personaje histórico y mitológico a una descripción de un Dios vivo y muy personal.  Mientras sus conclusiones no son de ninguna manera las únicas posibles, estos autores tienen una verdadera chispa para la espiritualidad y los Dioses y sus impresiones y conclusiones me han sido muy útiles al transcurrir los años.

     Los Sheil creen que es mejor trabajar con Bragi junto con su esposa, Iðunn.  Los ven como dos partes esenciales de una sola realidad.  El nombre de Iðunn significa «renovación», y la asocian con los llanos de Ida, i.e. «los llanos de la renovación» dónde los Dioses llevan a cabo sus negocios cotidianos.  Sugieren que esta alegoría vale una investigación más profunda.  Recuerda que las manzanas de Iðunn renuevan la juventud y el vigor de los Dioses.  Tomando en consideración los efectos que la poesía y la canción pueden tener, es apropiado que Bragi está casado con la Diosa de la renovación, de la primavera y del renacimiento.

     Muchos paganos germánicos ven a Iðunn, como su posible equivalente sureña Ostara, como una Diosa de la primavera y de la renovación también.  En este sentido, los Sheil consideran a Bragi el encargado del clima de la primavera, exactamente como Iðunn reina sobre la tierra, flora y fauna de la estación.  Él es el Dios patron de músicos, compositores, fabricadores de instrumentos y de los que escriben la música.  La industria entera de música cae dentro de su influencia también, igual que cantantes, vocalistas, liricistas, poetas y autores inspiracionales.  Sus areas de influencia también incluyen la coreografía, el baile, las fiestas, los picnics, los conciertos, la felicidad, la literatura (recuerde que por much tiempo la literatura era totalmente oral y a menudo acompañada por la música), la retórica, la composición creativa, la ficción, las orquestas, bandas, y bardos.  Puede dar vida y energía necesarias a cualquier proyecto de composición.  Los Sheil también lo ven ligado con los árboles, a pájaros que cantan (silvestres y domesticados) y con los que los crían, venden y poseen, y también con amantes de la naturaleza en general.

     También creen Thor y Audrey que Bragi es el Dios (germánico) patrón de Irlanda.  Recuerda que muchos vikingos se establecieron allí.  Las tradiciones bárdicas de las tierras celtas contienen dentro de ellas mucho del espíritu de Bragi.

     Bragi e Iðunn se oponen especialmente a todo despojo y contaminación del medio ambiente.  Su oposición a estas cosas puede ser sutil pero feroz, y se puede invocarlos para parar la contaminación y a ayudar a reparar los efectos del daño al medio ambiente.  Considerando lo que está pasando en Miðgarðr hoy en día, es una idea muy buena idea tener en cuenta eso.

     Para trabajar con Bragi, los Sheil sugieren que el domingo es un día especialmente favorable.  El blanco, el verde y el dorado con un poco de verde son sus colores favoritos.  Los inciensos florales como rosa y flor de manzana funcionan mejor.  Metales asociados con ellos son el latón, el cobre y el oro.  La yedra y el abedul son plantas que se relacionan con Bragi y con su esposa.  «Sus» animales incluyen perros, caballos, primaveras (Turdus migratorius), pardales y en general todo pájaro que canta.  Las piedras que les tocan son la esmeralda (recuerda que Irlanda se conocen como «la isla esmeralda» por su verdura que dura casi todo el año), la piedra jade (también verde) y el ojo de gato.  El arpa es un instrumento musical muy especial para Bragi, y la daga puede considerarse su arma.

     Cuando Bragi ha sido invocado con éxito o uno ha logrado hallarlo para visitarlo en los planos astrales, sea los «spae-realms,» busca una energía suave, blanca y circular teñida de verde y dorado, o acaso un anaranjado pálido.  En el trabajo de los Sheil, aparece a menudo bajo la forma de un hombre de unos treinta años de edad con pelo castaño rizado y ojos azules brillantes (los Dioses pueden tomar más de una apariencia).  Puede ser que lleve una túnica blanca cubierta con un manto verde y dorado.  A menudo lleva un harpa (acuérdate de aquellas afinidades irlandesas) u otro instrumento con cuerdas.  Su caballo es de color castaño o marrón.  Recuerda que menciona que posee un caballo en Lokasenna, es decir Los sarcasmos de Loki.

     En tu trabajo «astral» o «chamánico» (=Seiðr) sería buena idea buscarlo en los llanos de Ida (si se te permite llegar a ellos) o en arboledas, casas señoriales, huertos de manzanales y arroyos.  También se conoce como el Ás (Dios) de la poesía, así que me parece que la poesía podría ser especialmente útil para ayudar a hallarlo, conocerlo y ganar su amistad especial.

     Para rituales al aire libre, es fácil invocar a Bragi y a Iðunn cerca de manantiales, pozos y arroyitos.  Son Dioses muy fáciles con quienes llevar, y rara vez son peligrosos aún para el pagano germánico neófito.  Thor y Audrey Sheil sugieren que una buena manera de trabajar con Bragi es de invocarlo cuando ya es hora cantar alrededor de la hoguera de campamento y entonces mirar la diversión que resulta.  A pesar de sus buenas naturalezas, consentimiento a que se les acerque y energía muy amigable hacia los seres humanos, Iðunn y Bragi tienen sin embargo ramificaciones complejas y profundas.

     Un efecto secundario muy notable de trabajar con Bragi (y con Iðunn) es una tendencia de despertar talentos latentes para la poesía y la música.  Ésta es una de las muchísimas sorpresas agradables que pueden traer.  Les agrada ayudar a la gente, y son especialmente útiles para ayudar a decifrar la sabiduría de tipo bárdico de nuestra tradición y otras parecidas, como la celta.  Los individuos con lazos fuertes con Irlanda acaso experimentarán que Bragi es una ayuda particularmente valiosa en este asunto (Sheil, Road to Bifrost Volume V, 61-62, 99 and Old Norse Mysteries…, 10).

     Al fin y al cabo, se me ocurre que Bragi, un Dios de orígenes desconocidos y de una naturaleza ambigua, sea ya de origen humano o divino, podría ayudarnos a convivir mejor no sólo con los misterios de la vida y de la condición humana y con el gran Misterio contenido en el versículo del Canto rúnico de Óðinn que declara que nadie, ni el mismo Jinete del Árbol, sabe de dónde se alzan las raíces de Yggdrasil.  Bede, uno de los primeros eclesiásticos ingleses, le pone en la boca de un noble pagano de Northumbria que la vida humana es como el vuelo de un pardal por la sala de la casa señorial de un rey, «que entra de las tenieblas y vuelve a ellas» (Whitelock, 26), y así de dónde venimos y qué éramos antes del nacimiento y a dónde vamos y qué seremos después de la muerte son cosas absolutamente desconocidas.  Para Bede, claro, el cristianismo con sus declaraciones dogmáticas y categorías muy bien separadas tenía la única verdadera Respuesta a este gran Misterio.  El problema era que al portarse como si sus enseñanzas gozaran de una certidumbre absoluta, la Iglesia no tenía lugar para el desacuerdo y ciertamente se negaba a aceptar una respuesta de «no» de parte de los que deseaban quedarse dentro de su fe pagana.

     Acaso desde nuestra perspective de más de un milenio más tarde, mientras vamos aprendiendo de qué vasto, misterioso y absolutamente increíble es el Universo que podemos percebir con nuestros sentidos (aún sin tomar en cuenta otros reinos mus sutiles en los Nueve Mundos y la posibilidad de la existencia de un número infinito de Universos físicos), ya estamos más preparados a convivir con el Misterio de la Existencia, como lo han descrito los filósofos modernos.  A Bragi ciertamente no parece importarle si lo vemos como un hombre mortal deificado o un hijo divino de Óðinn, ni cuál interpretación le ponemos a su nombre.  Es sin embargo, un buen amigo para nosotros, los hijos de Askr y Embla, y un ejemplar sobresaliente como poeta, trovador, tejedor de frith, y amante de todo lo que es bello y siempre auto-renovador en la vida y en el mundo.  Aún nos da la esperanza de que mientras pocos entre nosotros podemos aspirar a convertirnos en Dioses (y por mi parte ni estoy seguro de que quisiera hacerlo), todos podemos en algún sentido tener la esperanza de asender a su recinto.

     Mientras Bragi no puede darnos la «Verdad» en un sentido absoluto, ya atadita en un paquete muy bonito (y no debemos poner en cuestión tal verdad bajo pena de la condena eterna), él sí puede cantar y celebrar la maravilla enorme de la existencia del Multiverso y de nuestro, y su propio lugar dentro de él.  Acaso con aún más importancia, puede enseñarnos a cantarlo y a celebrarlo también, y a preservar, proteger y ayudar a nuestra propia esquinita del Multiverso a crecer y a evolucionar, para que los que vendrán después de nosotros puedan hacer igual.

 

Bibliografía

 

Coulter, James Hjuka.  Germanic Heathenry: A Practical Guide.  n.p.: 1st Books, 2003. 

Ellis Davidson, H. R.  Gods and Myths of the Viking Age.  New York: Barnes and Noble, 1996.  Originalmente publicado en 1964 bajo el título de Gods and Myths of Northern Europe.

-----.  The Lost Beliefs of Northern Europe.  London and New York: Routledge, 1993. 

-----.  Pagan Scandinavia.  New York: Frederick A. Praeger Publishers, 1967.

Grimm, Jacob, traducido por James Steven Stallybrass.  Teutonic Mythology.  New York, Dover Publications, 1966.  Preserva mucho folklore y ofrece un sinfín de datos útiles.  Escrito por uno de los hnos. Grimm de los cuentos de hadas.

Gundarsson, KveldúlfR Hagan, Ed.  Our Troth.  n.p.: The (Ring of) Troth, 1993.  Un libro enorme, la mayoría de la cual se halla al http://www.thetroth.org/resources/ourtroth.

-----.  Teutonic Religion: Folk Beliefs and Practices of the Northern Tradition.  St. Paul: Llewellyn Publications, 1993.  A vender bajo forma de libro electrónico por $12 USA al  http://www.aswynn.phpwebhosting.com/home1.html.

Hollander, Lee M.  The Poetic Edda, (Second Edition, Revised).  Austin: University of Texas Press, 1962.

Sheil, Thor and Audrey.  The Road to Bifrost Volume V: The Mysteries on Bifrost’s Path.  New York: Trollwise Press, 1991.

-----.  Old Norse Mysteries, Deities and Worship: The Meaning, Symbols and Worship of Norse Gods and Goddesses.  New York, Trollwise Press, 1992.

Simek, Rudolf.  Dictionary of Northern Mythology.  Traducido por Angela Hall.  Bury St. Edmunds, Suffolk: St. Edmundsbury Press, 1993.

Snorri Sturluson, trans. Jean Young.  The Prose Edda: Tales from Norse Mythology.  Berkeley, University of California Press, 1954.

Turville-Petre, E. O. G.  Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia.  New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964.  Obra clave para el estudio del paganismo germánico.

Whitelock, Dorothy.  The Beginnings of English Society.  London: Penguin Books, 1974.  Volume 2 of The Pelican History of England, edited by J. E. Morpurgo.

www.ealdriht.org.  Angelseaxisce Ealdriht Asatru and Heathen PagesLa página de un grupo que practica el paganismo de los anglo-sajones.  Incluye una página sobre Brego/Bragi (http://www.ealdriht.org/brego.html).

Jordsvin

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last modified 12/01/2004