Cosa mi dici su Mozart? Cosa mi dici sull’omicìdio?

Prendiàmo tre disciplìne che apparentemènte non hanno molti rappòrti tra di loro : la sociologìa della deviànza, la sociologìa dell’arte e la sociologìa della sciènza. La definiziòne dèi rispettìvi àmbiti presènta al contèmpo profònde e basilàri affinità e radicàli discordànze. Riflèttere su tali somigliànze e contràsti può offrìrci degli spunti interessànti. Cominciàmo con qualche esèmpio.

Quando io pubblicài Outsiders vivèvo a San Francisco, molto vicìno dell’Università di Berkeley-California, tra i cùi Dipartimènti c’è il Centro Studi di Società e Dirìtto di cùi più tardi sarèbbe divenùto Direttòre Philip Selznick. Malgràdo nutrìsse parècchi dubbi sul tema, Selznick accòlse all’intèrno dell’Istitùto un gruppo di stùdio che s’interessàva alla deviànza - espressiòne che sarèbbe divenùta di uso comùne solo più tardi. E’ accadùto così che sono stàto invitàto a questo Centro per parlàre della teorìa dell’ “etichettamènto” da me elaboràta.

Ricòrdo molto bene quello che accàdde. Il mio discòrso, che riprendèva il primo capìtolo di Outsiders, asserìva che la deviànza non definìsce una qualità innàta o “naturàle” dell’aziòne di qualcùno ma che, al contràrio, è il risultàto dell’attività congiùnta di tale attòre e delle persòne che reagìscono alla sua condòtta etichettàndola come “deviànte” (“deviànte” era il tèrmine generàle che includèva ogni spècie di categorìa negatìva emergènte nelle differènti disciplìne : “criminàle”, “pazzo”, “anormàle”, “pervertìto”, “immoràle”, ecc.). Questo punto di vista contravvenìva l’idea comunemènte accettàta di tali categorìe così fàcili da definìre : un criminàle commètte dei crìmini, qualcùno di anormàle fa delle cose che le persòne normàli non fanno.

Terminàto il mio intervènto, rimanèva il tempo normalmènte riservàto alle domànde e alla discussiòne. A questo punto Selznick, in pièdi nel vano della porta in fondo alla sala, fumàndo un sìgaro e guardàndomi con aria perplèssa, mi chièse : “Bene, Howie, vedo quello che vuòi dire, è molto interessànte”, e poi, avanzàndo la questiòne che uccìde : “Ma, dopotùtto, cosa mi dici sull’omicìdio? E’ veramènte un’aziòne deviànte?” Selznick sorrìse, convìnto di avèr assestàto un colpo da kàppa ò. Io non èro d‘accòrdo e contrattaccài con gli argomènti che mi èrano familiari : le persòne ragiònevoli – replicài - distìnguono tra le uccisiòni che sono degli omicìdi e quelle che non lo sono, le differènze vàriano dal tipo di persòne implicàte, dall’època stòrica e così vìa. Mi sentìi abbastànza soddisfàtto : avèvo rispòsto alla sua questiòne, l’avèvo fatto.

Prima di analizzàre questo esèmpio, ne devo aggiùngere un altro. Alcùni anni più tardi, quando insegnàvo alla Northwestern University di Chicago, il Prèside del College of Arts and Sciences inaugurò una sèrie di “Dean’s Lectures” e mi chièse un intervènto sul mio nuovo libro, Art worlds. Sebbène non lo avèssi sottolineàto nel libro, Art Worlds presentàva qualcòsa che si potrèbbe chiamàre una teorìa dell’etichettamènto applicàta all’arte. In esso, l’arte è presa in consideraziòne come qualcòsa di collettìvo, qualcòsa che la gente fa insième. Il riferimènto alla teorìa dell’etichettamènto riguardàva il problèma di definìre l’arte come oggètto di studi, un problèma che avèva interpellàto i filòsofi per millènni e contìnua a farlo tutt’oggi. Io avèvo risòlto la cosa rifiutàndo di offrìre una definiziòne e interessàndomi, invèce, al momènto in cùì la gente definìsce le cose come arte e alle argomentaziòni che usa per farlo.

Mentre presentàvo queste idee, il Prèside si mostràva sempre più nervosamènte eccitàto. Era pronto per la prima domànda : “Bene, Howie, è veramènte molto interessànte ma, dopotùtto, cosa mi dici su Mozart?” Mi ero preparàto a questo tipo di domànde con una còntro-domànda appropriàta. “Cosa penso di Mozart?” Il Préside mi guardò sorprèso e disse, “Bene, Wolfgang Amadeus Mozart è veramènte un gènio?” Dièdi l’òvvia rispòsta : se tu accètti tutti i presuppòsti di un particolàre modo di vedère l’arte, Mozart certamènte è stàto un gènio. Ma non tutti accèttano quèsti presuppòsti e, di conseguènza, non tutti sono d’accòrdo con quèsta conclusiòne. Il Préside, come Selznick, credètte di avèrmi posto l’obieziòne decisìva a cùì non ero in grado di rispòndere. Io, invèce, consìdero che la mia rispòsta andàva perfettamènte bene.

Non posso prèndere un esèmpio di sociologìa della sciènza basàto sulla mia stessa esperiènza, ma gli esèmpi sono dappertùtto. Infàtti, di fronte all’interpretaziòne sociològica del lavòro scientìfico, la tìpica reaziòne di chi “crede” nella sciènza è quella di chièdere “Cosa mi dici sull’astrologìa? E’ veramènte una sciènza?” Essi vorrèbbero neutralizzàre l’idèa, implìcita o esplìcita nella sociologìa della sciènza di Thomas Kuhn o Bruno Latour, che la sciènza coincìde con quello che gli scienziàti crèdono vero in una determinàta època. Questo crèa un grave problèma in quanto gli scienziàti hanno spesso credùto vero delle cose a cùì le generaziòni successìve di scienziàti non hanno credùto più. L’esèmpio dell’astrologìa è un buon ìndice di questo fatto. Malgràdo che, in altri tempi, a prèndere sul sèrio l’astrologìa siano stati scienziàti di alta reputaziòne, essi si sono sbagliàti, il mondo non funziòna così : l’astrologìa non è realmènte una sciènza. Una situaziòne sìmile si presènta con il problèma dei sortilègi ai quali molti antropòlogi e molti stòrici hanno dedicàto la loro attenziòne.

In tutti e tre i casi, una prospettìva tratta dalla ricèrca empìrica ha ricontestualizzàto una prospettìva filosòfica. Quello che è stàto un regno dell’argomentaziòne a partìre da esèmpi e ragionamènti è divenùto un’imprèsa nella quale gli scienziàti arrìvano a conclusiòni basàte sull’investigaziòne sistemàtica del mondo reàle, dando molto meno cose per scontàto di quanto fàcciano normalmènte le discussiòni filosòfiche. Lungo la storia della filosofìa, questo procèsso si è ripetùto molte volte. Un volta, la fìsica e le altre sciènze naturàli èrano argomènti filosòfici, ma le loro discussiòni dei fenòmeni fìsici e biològici hanno da molto tempo lasciàto il posto ai risultàti e alle teorìe altamènte intuitìve degli scienziàti sperimentàli. All’inìzio del diciannovèsimo sècolo, la psicologìa si è trasformàta da un’attività filosòfica introspettìva a una pràtica sperimentàle realizzàta in laboratòrio.

Molti argomènti clàssici della psicologìa mantèngono una costituziòne peculiarmènte filosòfica – lo stùdio sulla natùra della cosciènza, per esèmpio – ma molti altri sono stati rimpiazzàti dall’investigaziòne empìrica. E, cosa più importànte, molte delle vècchie questiòni sono state riformulàte, talvòlta in modo dràstico, in un nuovo linguàggio, ricavàndo il loro significàto da nuovi paradìgmi, come Kuhn insegnàva a vedère il mondo. Così la questiòne dell’ “arte” cambia a secònda che la si ponga a partìre dagli inalteràbili princìpi in base ai quali l’ “arte” dovrèbbe èssere riconosciùta o a partìre da una ricèrca di come il tèrmine viène utilizzàto nel contèsto delle attività di un mondo dell’arte. La questiòne ètica si traspòne nello stùdio sociològico sul modo con cùì i giudìzi moràli sono costruìti e fatti rispettàre. Quèsto non signìfica che le antìche questiòni della moralità, dell’ètica e della conoscènza sìano superàte. Non lo sono affàtto : filòsofi di estètica, di ètica e di epistemologìa contìnuano a dibàtterne. Ma gran parte del loro territòrio è stàto occupàto dagli scienziàti sociàli che stanno rielaboràndo il campo con il loro punto di vista.

Il confrònto tra ricèrca empìrica e discussiòne filosòfica rende chiàro che un aspètto fondamentàle di entràmbe riguàrda la loro definiziòne. Tali attività si propòngono di trovàre le règole che consèntono di governàre le attribuziòni di valòre. I tèrmini definìti hanno un valòre onorìfico : “arte” è bene, non-arte non lo è. “Vera sciènza” è bene, “cattìva” o “psèudo” sciènza non lo è. “Rispètto della legge” è cosa buòna, aziòne criminàle non lo è. L’applicaziòne di questi tèrmini detèrmina degli effètti concrèti : se si va in prigiòne o no, se le proprie scopèrte sono prese sul serio o no, se il proprio lavòro deve èssere consideràto arte o spazzatùra. Quando si argomènta a propòsito di tali definiziòni, vedète, ciò che è in gioco è molto di più che la precisiòne lògica.

 A volèr èssere chiaramènte provocatòri, la ricèrca ètico-filosòfica può èssere vista come un precursòre primitìvo dello stùdio sociològico sulla deviànza. Il modo in cùì la gènte agìsce e vàluta le pròprie aziòni e quelle degli altri è sociologicamènte consideràto nei termìni dello stùdio di come le persòne pènsano che gli altri agirèbbero al loro posto e, cosa più importànte, dello stùdio delle organizzaziòni istituìte per creàre e rinforzàre tali giudìzi, nonché delle conseguènze di tali attività. I filòsofi scrìvono ancòra riguàrdo ai problèmi moràli e cèrcano degli argomènti a favòre di un sistèma ètico o di un altro. Tuttavìa, oggi, una gran parte di questo àmbito è stata occupàta dai sociòlogi che riprèndono gli stessi temi formulàndoli e risolvèndoli in modo differènte sulla base di una prospettìva empìrica.

 Allo stesso modo, sebbène nelle prime versiòni avèsse un caràttere empìrico, l’estètica è sempre appartenùta all’àmbito della ricèrca filosòfica. Io, al contràrio, ho cercàto di consideràre la Poètica di Aristòtele come un trattàto empìrico analizzànte quali caratterìstiche delle tragèdie hanno degli effètti specìfici sui loro spettatòri. Tuttavìa, le questiòni capitàli dell’estètica sono state per molto tempo “Cos’è arte?”, “Cosa non lo è”, “Come si fa a riconòscere la grande arte”. Si è abusàto di un’attività di tipo negatìvo, destinàta a mèttere in guàrdia contro la matèria vìle - il cùì nome (peggioratìvo) è “kitsch” o “cultùra di massa” – per impedìre che sia confùsa con la vera arte. La sociologìa dell’arte, in alcùne versiòni, èvita tale questiòne per occupàrsi, invèce, di come il tèrmine “arte” è usàto nella vita organizzàta dei mondi dell’arte. Chi attribuìsce questo tìtolo? Come tale attribuziòne è mantenùta? Come agìsce sugli altri? Con quali risultàti? Queste sono le domànde tìpiche di una ricèrca empìrica.

 L’epistemologìa distìngue la “conoscènza vera” da ciò che è falso e non degno di rispètto. Tuttavìa, per fare ciò, non può indicàrci qual è la “vera” conoscènza ma solo quali spècie di attività organizzàte prodùcono i risultàti che gli scienziàti consìderano scientìfici. Un buòn esèmpio è la ricèrca nella quale Bruno Latour ha analizzàto il modo in cùì alcùni scienziàti francèsi impegnàti nello stùdio della savàna ai màrgini della jungla brasiliàna, hanno compiùto il salto dai fatti osservàti alle astraziòni teòriche. Il problèma epistemològico clàssico appàre diffìcile da risòlvere se lo si mette in questo modo – come si fa ad andàre dal punto A, passàndo da qui, per raggiùngere il punto B che è incredibilmènte lontàno laggiù? Latour mostra che lo si può fare a passi molto pìccoli – da un pezzo di terra catalogàto, a un campiòne estràtto dal terrèno, a una scàtola pièna di tali campiòni, a un diagràmma basàto su tale scàtola e, infìne, a un artìcolo su di una rivìsta scientìfica. Ogni tappa sembra logica alla comunità a cùì è presentàta, e il mistèro epistemològico è risòlto.

Abbastànza spesso, due appròcci distìnti come estètica e sociologìa dell’arte, ètica e studi sulla deviànza, epistemologìa e sociologìa della scienza, cammìnano parallèli, ognùno badàndo ai propri affàri e ognùno rivolgèndosi al suo pròprio pùbblico. Talvòlta, invèce, tali prospettìve èntrano in confìitto oppùre crèano conflìtto all’intèrno di uno dei due campi disciplinàri.

Conflìtto ìnter-disciplinàre. Questo è quànto accaduto tra me e il Prèside a propòsito di Mozart. Per lui, professòre di estètica, amministratòre solo part-time, suggerìre che l’arte, il gènio e le altre noziòni centràli dell’appròccio estètico fòssero delle convenziòni sociàli, rasentàva l’eresìa (mi accusàva di dire che èrano delle ”sèmplici” convenziòni sociàli : questo è il trucco favorìto del discòrso filosòfico). Voleva farmi ammèttere che ciò che piàce alla gènte – riguàrdo all’arte e al gènio - è interessànte in quanto è qualcòsa di reàle, di vero in sé, e non solo il risultàto di un accòrdo tra le parti in càusa. Ma, dal punto di vista sociològico, gli accòrdi pòssono èssere cambiàti e questo signìfica che sono “reàli” in senso forte. Per un sociòlogo, infàtti, il reàle in sé e per sé non esìste : ciò che è reàle è quello su cùì la gènte è d’accòrdo, quello che costituìsce la “definiziòne condivìsa della situaziòne”.

Ma perché uno studiòso di estètica dovrèbbe preoccupàrsi di quello che pènsano i sociòlogi? Credo che volèsse un riconoscimènto della validità generàle di questi concètti. Volèva fare ammèttere a me, e per estensiòne al punto di vista sociològico in generàle, che le caratterìstiche degli oggètti artìstici non si ridùcono a una questiòne di opiniòne e di consènso, ma costituìscono delle qualità intrìnseche di questi oggètti che pòssono èssere verificàte come tali dalle sciènze sociàli.

Se i sociòlogi accettàssero ciò, il quàdro dei loro soggètti di ricèrca dovrèbbe cambiàre. Dovrèbbero preoccupàrsi di rispòndere a questiòni del tipo “Quali sono le condiziòni necessàrie perché sia creàta la grande arte?”, intendèndo l’aggettìvo “grande” come esso è generalmènte e comunemènte applicàto : come un dàto della ricèrca. E, d’altra parte, non dovrèbbero interessàrsi alla reputaziòne fluttuànte delle òpere che è una delle basi dello sguardo sociològico sull’arte. Che un tempo Shakespeare fosse consideràto meno di quanto lo è ora non costituirèbbe qualcòsa di reàle interèsse ma sarèbbe ascrìtto alla cecità, al pregiudìzio e all’ignorànza delle vecchie generaziòni.

In tali casi, ciò che piace al Prèside e alla gènte definirèbbe il senso comùne degli amatòri d’arte e dei critici competènti : quello che mio padre, un devòto credènte di queste idèe, chiamerèbbe “la saggèzza dell’età”. L’insistènza sul fatto che la reputaziòne flùttua nel tempo e nello spàzio, che le caratterìstiche saliènti di un’òpera dipèndono dall’interaziòne tra un oggètto eternamènte in trasformaziòne e una varietà di apprezzamènti incessantemènte mutèvoli, sembra voler ignoràre in modo ostinàto, pervèrso e provocatòrio i risultàti della saggèzza e della conoscènza.

La stessa cosa accàde nelle discussiòni sul significàto di concètti moralmènte sovraccàrichi come crìmine e deviànza e dell’idèa di sciènza. Negli studi sulla deviànza, i gruppi professionàli che gestìscono un territòrio – poliziòtti, avvocàti, polìtici, psichiàtri e altri mèdici – crèano un senso comùne condivìso che la ricèrca sociològica prende come oggètto di stùdi. Quando il mio collèga mi chièse “Cosa mi dici sull’omicìdio?”, esprimèva il senso comùne condivìso che l’assassìnio pòne una questiòne realmènte differènte e pertànto richiède una spiegaziòne divèrsa rispètto ad altre aziòni “meno sèrie” le quali, dal punto di vista della loro definiziòne, pòssono apparìre più indeterminàte. Volèva che io riconoscèssi questa differènza.

Riguàrdo alla sciènza, gli scienziàti (molti dei quali sono loro stessi degli accadèmici) non rièscono a comprèndere perché dei collèghi rifiùtino di riconòscere la superiòre qualità della conoscènza che prodùcono e pàiono particolarmènte infuriàti da quello che essi (sbagliàndo) pretèndono èssere un’implicaziòne di sociologìa della sciènza : che la sciènza sia solo una questiòne di accòrdo tra la gènte, che ciò che crèa le verità scientìfiche è il sèmplice accòrdo su qualcòsa. E vorrèbbero che noi, i sociòlogi, accettàssimo che la nostra sciènza, la sociologìa, ratìfichi le affermaziòni fatte dagli altri scienziàti.

Conflìtto ìntra-disciplinàre. Ho parlàto come sè questi atteggiamènti e questi appròcci fòssero distribuìti in modo sèmplice lungo delle direttrìci disciplinàri ma, naturalmènte, non è così. Le àrti e le disciplìne umanìstiche, per esèmpio, sono appannàggio di persòne che hanno tanto senso della relatività delle cose quanto il più appassionàto costruziònista sociàle. Questo molto spesso accàde per la buòna ragiòne che tali soggètti hanno una dimestichèzza personàle con gli alti e i bassi della reputaziòne – è quello che stùdiano – e sanno bene come facilmènte la reputaziòne mùti e sù quali impalpàbili bàsi si règga. La loro esperiènza li ha condòtti a delle conclusiòni sociològiche. Sono dei sociòlogi senza sapèrlo. Io, per esèmpio, ho tratto ispiraziòne, nonché mètodi e risultàti molto utili dai lavòri di persòne proveniènti da un’estèsa varietà di campi.

D’altro làto, ci sono anche dei sociòlogi che accèttano che delle caratterìstiche intrìnseche di evènti, oggètti e attività, sopravvìvano a tutte le variaziòni di contèsto sociàle, e crèdono che questi ùltimi pòssano èssere interpretàti e comprèsi unicamènte alla luce di tali caratterìstiche inalteràbili. Ammèttono che certi lavori artìstici sono òpera del gènio, che delle sciènze sìano vere, che altre sìano delle sciènze fasùlle e che certe attività sìano veramènte deviànti.

Non ricòrdo tutto quello che dissi a Philip Selznick nell’occasiòne citàta sopra, ma questo è quello che volèvo dire e che ho ripetùto in occasiòni sìmili. Gli dissi che la gènte non concòrda su quali atti costituìscano un omicìdio, che in certe circostànze lo consìderano giustificàbile e in altre no; che in divèrsi luòghi e tempi l’omicìdio o qualcòsa di sìmile è stàto di fatto il solo modo possìbile di risòlvere i confìitti; e così vìa. Questo non lo soddisfò come non avrèbbe soddisfàtto nessùno che credèsse che l’omicìdio sia un atto intrinsecamènte deviànte.

Né tali osservaziòni equìvoche avrèbbero soddisfàtto le persòne che, in occasiòni successìve, mi hanno chièsto ragiòne del perché non fossi dispòsto a dire che il capitalìsmo o il patriarcàto o l’omofobìa fòssero “realmènte deviànti”, come lòro èrano pronte a fare.

Avrèi volùto dire che, poiché condividèvo molte di tali opiniòni, ero perfettamènte in grado di dire che queste cose èrano cattìve, disgustòse, e di utilizzàre quasi tutte le paròle malèvoli ch’essi avrèbbero pronunciàto. E avrèi volùto chièdere loro perché questo non era sufficiènte. Perché non lo è stàto. E non sarèbbe bastàto nemmèno dire al Prèside che, essèndo musicìsta io stesso, condividèvo quanto pensàva a propòsito di Mozart. E sentìvo allo stesso modo riguàrdo Dizzy Gillespie, Stan Getz e molti altri musicìsti di jazz (perché ero e sono un musicìsta jazz) : un’opiniòne che dùbito lùi avrèbbe condivìso. Pròprio il mìo accòrdo (poiché, dopo tutto, sono anche un sociòlogo) con tutti colòro che pènsano che la sociologìa non è una sciènza non avrèbbe soddisfàtto i crìtici, perché non avrèbbero accettàto il mio corollàrio che ciò valèva solo in quanto altre persòne condividèvano la mìa definiziòne locàle di quèllo che costituìsce la sciènza.

Perché tali rispòste non sarèbbero state accettàbili? Quello che sto per dire ha una forte attinènza generàle con molti problèmi delle sciènze sociàli. Tali rispòste non funziònano perché quello che la gènte chiède non è solo un accòrdo con i loro giudìzi, cosa che sono spesso abbastànza contènto di dàre, ma la dichiaraziòne che non si tratta di un’opiniòne personàle bensì di un risultàto scientìfico, un assùnto che porta la garanzìa di conoscènza certificàta. La cosa sbagliàta non è che io e il Prèside fòssimo in accòrdo riguàrdo a Mozart, ma il fatto che ciò dovèsse èssere di un’evidènza oggettìva e inesoràbile. Non che io concòrdi con il fatto che l’omicìdio sìa una cosa orrìbile, ma che questo orròre sia un risultàto scientìfico invèce di un’emoziòne condivìsa.

Perché s’insìste su ciò? Perché la sciènza che la conoscènza certificàta è ritenùta prodùrre costituìsce la sola base sulla quale pòggia un argomènto vincènte e definitìvo. Se dico che la mia opiniòne su di una questiòne è esàtta perché, lasciàtemelo dire, ho avùto la rivelaziòne della verità religiòsa che dice tu non devi uccìdere, colòro che non accèttano la rivelaziòne religiòsa come fonte di conoscènza non accetterànno le mie conclusiòni, E io non ho nulla di più convincènte da dir loro. Se sostèngo che il mio istìnto mi dice che Stan Getz suòna il sassòfono meglio di quanto mai lo farà Kenny G., ciò convincerà solo colòro che sono già d’accòrdo con me. Queste e altre sottiglièzze sìmili non òffrono il potère indiscùsso e persuasìvo che solo la sciènza può oggi concèdere.

Perché non voglio accettàre i giudìzi che normalmènte nella mia vita accòlgo come privàto cittadìno, suonatòre di pianofòrte e sociòlogo? Perché, se lo facèssi, m’impegnerèi in un progràmma di ricèrca destinàto al fallimènto. Un passo fondamentàle della ricèrca è, infàtti, stabilìre delle classi di fenòmeni a partìre dalle quali è possìbile fare delle generalizzaziòni (non è necessàrio fare questo all’inìzio, ma bisògna pur farlo qualche volta). Se i membri di una classe non sono uguàli in modo rilevànte rispètto agli obiettìvi della generalizzaziòne, non si può trovàre nessùna generalizzaziòne interessànte. Questo è quello che accàde quando si vuole creàre una classe definìta da come la gènte (giùdici, poliziòtti, psichiàtri) reagìsce. E questo càpita quando si considèra una condànna per un crìmine come qualcòsa che riguàrda l’intrìnseca natùra della persòna condannàta e non la natùra del procèsso di condànna. Le persòne condannàte pòssono avère altre cose in comùne oltre ad èssere state condannàte, ma questo non è assicuràto. O, piuttòsto, è assicuràto quando il procèsso immancabilmènte seleziòna persòne che hanno qualcòsa d’altro in comùne come, per esèmpio, aver commèsso un certo atto.

Quando Donald Cressey, volèndo condùrre una ricèrca sui malversatori, pensò di trovàrli prendèndo un campiòne di persòne condannàte per malversazione, apprèse sùbito che non è possìbile mèttere insième persòne che hanno fatto la stessa cosa allo stesso modo. I procuratòri non accùsano la gènte di quello che hanno realmènte fatto ma dei crìmini con cùì è possìbile condannàrli. Quindi, poiché la definiziòne dei crìmini finanziàri spesso rende impossìbile perseguìrli, Cressey dovètte escogitàre altre definiziòni e poi trovàre tra i carceràti dispònibili persòne che si adattàvano alla definiziòne di “violaziòne criminàle di la fiducia finanziaria”.

Questo è il clàssico problèma della buòna ricèrca in sociologìa. Non è possìbile creàre delle classi omogènee di attività per le quali trovàre dei ragionèvoli procèssi causàli se ci si lìmita alle definiziòni convenzionàli disponìbili nel mondo che si stùdia. Tali definiziòni sono prodòtte, come Garfinkel ha argomentàto già da molto tempo, per scopi divèrsi dagli studi sociològici e riflèttono un insième di compromèssi ed espediènti che impedìscono gli sforzi della ricèrca.

Ma, poi, quando per fare una buòna ricèrca, ignoriàmo “senso comùne”, “saggèzza convenzionàle” o “saggèzza dell’età”, accàde immancabilmènte che siàmo costrètti a scontràrci con colòro che prèndono tali definiziòni come àuto-evidènti. Questo è il problèma e lì sta la sua non fàcile soluziòne.